Тофалары в иркутской. Тофалары (тофа, карагасы) — малочисленный сибирский этнос с глубокими корнями. Вертикальная модель мира

Тофалары (в переводе - «человек»), или карагасы (в переводе - «черный гусь»)- коренной народ Южной Сибири, исторически проживавший в долине реки Уды и на северо-восточных склонах Восточных Саян. Говорят на тофаларском языке, который принадлежит к таежному ареалу Саянской подгруппы сибирской (восточнотюркской) группы тюркской ветви алтайской языковой семьи. Формирование тофаларов в отдельный этнос с общетюркским языком окончательно завершилось к XIX веку. По происхождению, языку и многим элементам культуры тофалары близки к тувинцам-тоджинцам.

Впервые это племя упоминается в китайских летописях Вэйской династии V века. В XVII веке Тофалария вошла в состав Московского государства, став пограничной территорией с Китаем. Административно была создана Удинская землица с пятью улусами в ее составе. Для тофаларов устанавливался ясак шкурками и мясом пушных зверей.

Традиционными занятиями тофаларов были и остаются охота и кочевое оленеводство. Основные объекты охотничьего промысла - лось, марал, косуля, а также белка, соболь, выдра, бобр, лисица, росомаха. Оленей (карагасская порода) тофалары используют для вьючной перевозки грузов и верховой езды, а оленье молоко употребляют в пищу.

Осенью тофалары занимались массовым сбором цветков сараны, которую сушили на зиму, а также съедобных корней, кедровых орехов, ягод, черемши, ревеня, дикого лука. Искусство лечить любые болезни травами отличало тофаларов от других народов Прибайкалья, как и их привычка круглый год пить подсоленный зеленый чай или кипяченую воду (и никогда сырую!).

Традиционным жилищем тофаларов являлся чум конической формы, из жердей, зимой крытый ровдугой (замшей из шкуры изюбря или лося), летом - берестой. Чум делился на женскую (справа от входа) и мужскую (слева) половины. Стойбище (поселение в форме группы чумов) тофаларов обычно насчитывало от 2 до 5 чумов, летом - до 10. С начала XIX века среди тофаларов получили распространение срубные дома.

Тофалары обладают богатым устным фольклором - пословицы и поговорки, сказки, легенды и предания. Тофалары официально были обращены в православие, но среди них всегда сохранялись традиционные верования – вера в духов природы (хозяева тайги, гор и т.д.), предков, промысловый культ.

До перехода в XX веке на оседлость тофалары жили родовым строем. Однако в XX веке их жизнь резко изменилась. Они полностью перешли к оседлости, обосновавшись в поселках со школами, больницами и культурно-просветительскими учреждениями. При этом большинство тофаларов занимается традиционными видами хозяйства – скотоводством и охотой.

В 2000 году тофалары были признаны малочисленным коренным народом России. Их численность по переписи 2002 года составила 837 человек. Почти все они в настоящее время проживают в селах Алыгджер, Нерха и Верхняя Гутора Нижнеудинского района Иркутской области. Сегодня тофалары – самый малочисленный народ в России, который находится на грани вымирания.

«Страна, красивейшая в мире, предоставлена в полное распоряжение каждого из нас. Это ли не великое счастье?!

Жаль вот только, подчас не хватает времени и наверняка не хватит его в конце концов на то, чтобы увидеть и узнать как следует все, что мы называем нашей Родиной.

Торопитесь летать, ездить, ходить, плавать. Одним словом, путешествовать по Земле. Торопитесь видеть Землю. ».

Тофалария – сказочная, загадочная страна. По проведенному опросу мало людей знают кто такие тофалары, и что такое Тофалария. Прошлое Тофаларии очень интересно для изучения. Но остается ли в наши дни эта страна сказочной. Итак, давайте разберемся, можно ли в наши дни тофаларов назвать сказочными существами? И как все-таки изменился их образ жизни и традиции?

Население

До 1934 г. тофалары официально именовались карагасами и этнически делились на 5 основных родов. До конца 20-х годов нашего века вели кочевой образ жизни.

В 1932 г. тофалары полностью перешли на оседлый образ жизни, произошла перестройка их хозяйства и быта. Для тофов были построены три села – Алыгджер, Нерха и Верхняя Гутара. В результате коллективизации тофы потеряли значительную часть традиционной культуры, но у них остались их охотничьи угодья, они оказались встроены в общегосударственную систему жизнеобеспечения и их потери были не очень заметны. Затем последовало объединение трех колхозов в Тофаларский зверопромхоз. Охотничьи угодья, оружие, олени и другое имущество перешло в собственность этого зверопромхоза. Тофов оформили на работу в качестве штатных охотников, и соответственно, способность тофов к самоорганизации была существенно нарушена.

В 2000 году Тофаларский зверопромхоз подвергли процедуре банкротства и продали горнорудной компании «Дельта» на основании договора купли-продажи от 09. 10. 2000 года. В соответствии с пунктом 3. 2. 2 этого договора покупатель обязан был: «Произвести трудоустройство работников, уволенных из штата ЗАО «Тофаларский зверопромхоз». Затем, в 2001 году горнорудная компания «Дельта» решила, что ей не выгодно заниматься традиционными видами природопользования и основную часть имущества продала созданному для этого, Тофаларскому потребительскому обществу, но трудоустраивать тофов больше никто не собирался.

Таким образом, целый народ, хоть и малочисленный, из большой семьи российских народов, оказался ограбленным, и основная часть его представителей находится на данный момент в крайне тяжелом положении.

Главная проблема тофаларских сел - безработица. Без преувеличения можно сказать, что в Нижнеудинском районе тофалары - самая уязвимая часть населения в отношении занятости. Работы не имеет 65 % трудоспособных тофов. Подобной безработицы нет ни в одном другом селе района. Тофалары не могут получить работу даже там, где, казалось бы, они должны быть первыми претендентами на рабочие места. Штатное расписание, созданного в районе Тофаларского федерального охотничьего заказника, укомплектовано исключительно жителями г. Нижнеудинска. Из-за сложностей с финансированием вертолетных рейсов егеря месяцами не могут попасть к месту своей работы. А живущие рядом с заказником тофалары, больше, чем кто-либо другой заинтересованные в охране охотничьей фауны, годами остаются без работы. Следствием такой политики занятости является ужасающая бедность коренного населения. Единственным источником денежных поступлений во многих семьях является выплата детских пособий. Разница в доходах между тофаларами и остальным населением буквально кричащая. Если в 1999 г. среднедушевой доход в Нижнеудинском районе составлял 597 руб. , то у тофаларов 87 рублей при прожиточном минимуме в 686 руб. Большинство семей тофаларов многодетные. Люди живут в ветхих довоенной постройки домах. Жилая площадь, в расчете на одного человека, составляет не более 6 кв. метров. По большинству социальных показателей дети и подростки тофаларов заметно уступают своим сверстникам из старожильческого населения. Среди них преобладают болезни органов дыхания, широко распространены отиты, риниты, стоматологические заболевания, аномалии развития. Профилактика заболеваний и меры по улучшению здоровья проводятся в совершенно недостаточном объеме из-за нехватки финансовых средств на приобретение медикаментов, содержание врачей узких специальностей, работу выездных медицинских бригад.

Но к тому же в апреле 2006 года иркутский СМИ сообщили о конфликте между общинами коренного малочисленного народа тофа и предпринимателем В. Аюповым, возглавляющим Потребительское общество охотников промысловиков (ПООП), которое является официальным охотпользователем на большей части территории Тофаларии в Нижнеудинском районе. Аюпова назвали самоуправным арендатором, чуть ли всех земель Тофаларии, хотя к земле ни он, ни его ПООП не имеют никакого отношения.

Первые сведения о численности карагаского народа появляются в ясачных ведомостях второй половины XVII века, из которых следует, что карагаская народность входила в Братскую Удинскую землицу Красноярского уезда.

По Георги И. Г. («Описание всех обитающих в Российском государстве народов [карагасы]»), «Принадлежат к небольшим остаткам Красноярских народов Самоядского племени. Статься может, что они во время воинственных беспокойствий собрались из беглецов. Ныне платит сие поколение подушный оклад только за 22 семьянистых человека. »

Демографическая динамика в посёлках, в отличие от всего Нижнеудинского района, положительная. Средняя продолжительность жизни тофов – около 40 лет. Численность тофов составляет немногим более 700 человек и это один из самых малочисленных народов Российской Федерации.

Численность населения посёлка Алыгджер (в переводе с тофаларского означает «широкая долина») – 525 человек.

Сегодня мэр Алыгджера – Владимир Лобченко, бывший милиционер и настоящий охотник.

3. Хозяйственная деятельность тофаларов в наши дни

Тофаларию постепенно перестают воспринимать как дотационную территорию и начинают осознанно вкладывать деньги в развитие местности и сохранения народности тофаларов. В Тофаларии завершается строительство оленеводческой базы. Однако реформаторы замечают, что большинство местных жителей откликаются пока только на технический прогресс, и почему же в тофаларском поселке Алыгджер спутниковых тарелок больше чем оленей.

Связь с внешним миром – Большой землей – у тофов полностью зависит от погоды. Сотовой связи в посёлке нет, зато есть местная АТС на 50 трёхзначных номеров.

У тофов с советских времён было очень хорошее снабжение. Но если раньше плюс к снабжению тофы всегда ходили на охоту, то сегодня охотятся не все, но все по-прежнему рассчитывают на дотации. В связи с этим, говорят в администрации района, нижнеудинские бомжи мечтают о Тофаларии, как об эльдорадо. Но до таёжного эльдорадо тоже сложно добраться.

Алкоголь для тофов – отдельная проблема. У них в крови, как и у многих северных народностей, отсутствует фермент, отвечающий за расщепление спирта. 40% местного населения злоупотребляют выпивкой. Потасовки происходят в Тофаларии тоже по вине (выпивки) алкоголя.

Основой хозяйственной деятельностью тофов, при их кочевой жизни, до конца 20-х годов прошлого столетия были оленеводство и охота, рыболовство и собирательство. Во второй половине ХIХ в. начали заимствовать у соседей лошадей. Важную роль играли также собирательство и рыболовство.

Олень для тофов является символом. Тофаларов иногда называют – оленный народ. Судьба, образ жизни, культура и обычаи тофов неразрывно связывались с оленем. Жизненный ритм оленя определял жизнь и быт тофов. Оленеводство имело транспортное назначение. Оленей пасли поблизости от стойбища без присмотра пастухов; загонов для оленей не делали. Очень многое изменилось после перевода тофов на оседлый образ жизни. Оленеводство Тофаларии почти не существует, за исключением небольшого стада, содержащегося в основном благодаря энтузиазму нескольких тофов. В последнее время производятся некоторые попытки возврата к исконным видам деятельности тофаларов. Среди них и зыбкие попытки по восстановлению оленеводства. Пока, правда, всё на стадии обсуждений, предварительных договорённостей и т. п. В поселке Алыгджер многое напоминает об оленях: тофаларский букварь начинается с изображения оленя, детсад в посёлке называется «Оленёнок», а танцевальный ансамбль – «Быстроногий олень».

Природные условия Тофаларии, покрытой горной тайгой и содержащей на высокогорных плато, обширные пространства высокогорных тундр, сплошь покрытых ягелем - оленьим мхом, представляют собой идеальное место для обитания северных оленей. Дикий северный олень сохранился здесь, кстати, и поныне. Карагаский олень самый крупный в мире и очень вынослив, поэтому в зимних условиях олени тофов могут проходить под седлом и вьюком около 60 километров в день, при этом даже там, где лошадь не может пройти и десятка километров.

Объектом охоты были кабарга, изюбрь, лось, дикий северный олень, горный козёл, кабан, косуля. Промышляли карагасы только с оружием и собакой. Собаки тофов - восточносибирские лайки. Собаки жили в чуме вместе с людьми, спали около костра. Собака обеспечивала успех промысла, поэтому хороших собак всегда высоко ценили.

Рыболовство, несмотря на богатство рек рыбой и острый недостаток продуктов питания у карагас, велось в весьма незначительных размерах. В старину, по рассказам стариков, рыбу ловили гораздо больше: "тогда хлеба мало было". Карагасы вообще о рыбной ловле отзываются, как о нелюбимом деле. "Мы с ружьём на зверя! А рыбу ловим мало - не любим". Рыбу ловить - "балык удрес". Основной промысловой рыбой карагас являлся: хариус - кадаргa, ленок - мaт и таймень - белль.

Перед началом лова карагасы совершали обряд, посвящённый духу воды. Ведает рыбой, как, впрочем, и всей водной стихией Суг-эзи - хозяин воды. Это очень важное божество, он является даятелем рыбы. Разведя костёр, карагасы "сёкали» (брызгали) или лили чай, молоко, жир, масло и другие, приносимые в жертву яства в огонь, так же как и на охоте, "ставили" на березу "джалама", то есть на дерево навешивали цветные миткалевые ленточки. Табак и хлеб не давали, потому что хозяин воды не курит и хлеба не употребляет. Если, несмотря на жертвоприношение, рыба не ловилась, то вторично не приносили жертвы, ставили заездок и переходили на другую речку.

Посуда у тофов была приспособлена для кочевой жизни. Большая часть имущества тофов хранилась и перевозилась в кожаных перемётных сумах, в которых держали мягкие вещи: одежду, обувь, головные уборы, выделанные меха, мелкие шкурки, украшения и т. п. Посуду хранили в особых мешках, сшитых либо из камусов, либо из летних шкур изюбрей. Пищевые запасы тоже хранились и перевозились в кожаных мешках, сшитых из продымленной замши или просто из шкур. Для сбора ягод использовали берестяные ведёрки и туески. Берестяные же ведёрки использовали для воды, молока.

Обычной повседневной пищей тофов было варёное мясо, солёный кирпичный чай с оленьим молоком и печёная в костре лепёшка. Дополнением к этой пище служили ягоды, черемша, рыба. Бульон заправляли сараной, сушёным луком. Для консервации мяса, добытого в летнее время, его вялили. Для этого мясо разрезали на длинные ленты, которые располагали на особых вешалах из жёрдочек. Использовали в пищу также мясо и жир медведя, мясо белки, зайца и рыси, диких северных оленей. Был запрет на мясо диких голубей.

Внутренности диких животных в пищу не использовали. Был распространён обычай не варить, а жарить на шашлыке печень. Она жарилась и подсыхала. В таком виде она могла сохраняться несколько дней и была удобна для питания в дороге, когда её употребляли с чаем вместо хлеба. На шашлыке жарили и рыбу, белок. Рыбу употребляли в свежем виде.

Молоко домашних оленей использовали как в свежем, так и в переработанном виде. Муку тофы использовали для приготовления из неё пресных лепёшек. Некоторым подспорьем к хлебу были кедровые орехи. Из них приготавливали путём толчения густую, как сметана, кашицу.

В экологическом отношении территория Тофаларии может служить эталоном первозданной природной чистоты, не уступающей и даже превосходящей по некоторым показателям район озера Байкал.

Поселок Верхняя Гутара ещё называют озерно-водопадным. Там есть такие озёра, как Агульское, Медвежье. Вокруг посёлка есть озёра: Гальяновские, Большие, Белое. О красоте Гутарского (Иденского) водопада тофаларский поэт Сергей Тулаев сказал так

Туристы сюда приезжают, чтобы посмотреть наяву на эту красоту, хотя бы ненадолго слиться воедино с природой, ощутить себя частичкой её, испытать себя - спуститься на катамаранах по горным речкам Уде, Гутаре, Казыр, покорить вершины пиков Грандиозный, Триангуляторов и др. Сейчас количество желающих посетить Тофаларию заметно увеличилось.

Язык и традиции

Изучения тофаларского языка начались в середине XIX века. Первым, кто углубленно начал изучать язык карагасов, был ученый-языковед М. А. Кастрен. Следующей яркой фигурой был академик В. В. Радлов, продолживший эти исследования. В XX веке эстафету перенимает Н. П. Дыренкова, затем В. И. Рассадин, который обнаружил в языке тофов целые пласты лексических заимствований из монгольского языка, тунгусских, древнетюркских и других древних языков.

С ХVII в. установились тесные контакты тофаларов с русскими, что также нашло отражение в тофаларском языке, в его лексике и в языковой ситуации в Тофаларии в целом.

До революции при кочевом образе жизни доля тофаларов, преимущественно мужчин, владевших русским языком, была незначительна, и он не оказывал большого влияния на их родной язык.

После революции тофалары были переведены на оседлость и поселены в них вместе с русскоязычным населением. Дети тофаларов пошли в русские школы, где школьное преподавание было организовано только на русском языке (в круглосуточных детских комбинатах и школе-интернате), началась значительная культурно-языковая ассимиляция тофаларов в русской среде. Постепенно исчезли диалектные различия тофаларских племенных говоров (язык подразделяется на два говора – алыгджерский и гутаринский) и появился своеобразный русско-сибирский карагаский жаргон, который они называют русским языком.

Тофаларский язык мог исчезнуть так и оставшись неизученным белым пятном. Учёные располагали лишь тремя записями речи тофаларов.

Первые записи в 1857 году опубликовал на немецком языке Матиас Кастрен. Вторая сделана в 1890 году доктором сравнительного языкознания профессором Н. Ф. Катановым. Третья - в конце 30-х годов сотрудницей Восточного факультета ЛГУ Н. П. Доренковой.

Жили тофы в чумах, остов которого делался из жердей. У каждой семьи было два чума: зимний и летний. Зимний ставился из 25 - 30 толстых жердей, летний из 15 - 18. Для чума использовали только сухостойные жерди, с которых срубали все сучки и очищали от коры.

Очаг в чуме устраивали посередине. Сверху на особой цепочке над очагом свисал котёл. Эта цепочка привязывалась к центральной опорной жерди с развилкой.

Домашняя обстановка в чумах была чрезвычайно простой. Не было столов, стульев и кроватей. Всё располагалось на полу. Спали тоже на полу между костром и стеной чума. Правая сторона от входа считалась женской. Здесь была посуда, запас пищи и различные вещи, необходимые в хозяйстве. Слева от входа была мужская половина, где находились ружья, сети и мужские вещи. Напротив входа было почётное место, где обычно усаживали гостей.

Новорожденным делали берестяную или деревянную колыбель овальной формы (бедик). Колыбели подвешивали к стропилам чума на специальных крюках, который вырезали сами. Этот крюк, считался талисманом, и передавался по наследству от матери к дочери. Колыбель в тёплое время года могла выноситься и на улицу. Подросшие дети спали, как и взрослые, на полу.

Всё хозяйство в чуме вела женщина. Она должна была поддерживать огонь (её чаще называли "мать огня"), принести воды, сварить пищу, ухаживать за оленями, "поймать и оседлать их для мужа, когда съездит - расседлать и отпустить", заштопать или сшить новую одежду.

Долго в одном чуме не жили. Женщина должна была переносить чум на новое место.

Но сегодня, например, в доме мэра Алыгджера, Владимира Лобченко, в гостиной довольно много бытовой техники (хотя электричество в посёлке бывает всего несколько часов в сутки, утром и вечером), на полу – два ружья и патроны. Над телевизором – семейные фотографии в рамочках: на них три дочери и сын Владимира.

Традиционная одежда тофалар (мужская, женская и детская) существенных различий в покрое не имела. Вся одежда шилась распашной. Зимней традиционной одеждой служила шуба, сшитая мехом внутрь. Наиболее распространённым видом летней верхней одежды служил халат, который шили из изношенных оленьих шкур или косульей ровдуги. Зимним головным убором женщин была шапка из оленьих шкур мехом наружу, летом - платок из покупной ткани.

Многие мужчины летом носили кафтан с суживавшимися внизу рукавами, сшитый из сукна или ткани. Мужская делалась короткой, до колен. Украшались по вороту, рукавам, полочкам и подолу, черными матерчатыми полосками.

Женская шилась длинной, до пят, сзади на талии присборенная. Женская одежда украшалась кабарожьим мехом, летняя - обшивалась цветными полосками - лентами. Поверх надевали большой платок с кистями.

У мужчин и женщин одежда подпоясывалась своеобразным поясом - куском материи длиной 1,5 - 2 метра. Нож в ножнах затыкали за пояс за спину ручкой ножа в правую сторону, чтобы удобно было брать нож правой рукой. С правой стороны подвешивали кошелек с трубкой (ганза), украшенный косточками, стеклянными цветными бусинами и медными бляхами.

Летом на ногах носили ичиги; зимой - меховые унты, сшитые из оленьего (изюбриного, сохатого) камуса.

Тофы умели сами изготавливать также ровдугу и замшу. Из ровдуги шили верхнюю одежду для теплого времени года, из кабарожьей замши шили рубашки и штаны. Выделкой шкур и кож занимались женщины.

3. Фольклор

Одним из основных жанров фольклора были песни (ыр). Их пели на свадьбах, во время отдыха на промысле, в пути при перекочевках. Важное место занимали сказки (тоол) о животных, волшебные и др.

Музыка исторически связана с музыкальными традициями енисейских народов. Главной характеристикой музыки является распевная мелодия - айалга. В жанровом отношении наиболее устойчивой формой является алхыш - песенное благословение, восхваление, обращенное к родственникам, природе, духам, божествам.

Инструментальная музыка имеет общее название хобус и состоит из наигрышей на инструментах. Среди духовых инструментов - флейта, дуговой металлический варган (известен как женский интимный инструмент) и музыкальный лук - мужской интимный инструмент.

5. Религия

Хотя они тофалары и стали христианами, они продолжали исповедовать свою традиционную религию. Согласно их верованиям весь мир был разделен на три части: существовали верхний, средний и нижний миры.

Владыкой верхнего мира, творящей силой считался бурхан, верховное божество.

Средний мир - это наш мир, где живут люди и все живые существа. Средний мир населен различными духами. Они живут везде вокруг человека. Есть духи добрые, есть злые. Злых духов нужно задабривать, добрых - подкармливать, чтобы помогали людям.

Нижний мир - это царство Эрлика (царство мёртвых). Люди среднего мира, попавшие каким-либо случайным образом в подземный мир, не могут общаться с живущими там людьми, поскольку являются для них невидимыми, язык их непонятен. Только шаманы могут общаться как с верхним миром, так и с нижним, а также с духами среднего мира.

По поверьям тофов, самыми могущественными духами среднего мира являются духи-хозяева гор и вод, а также духи-хозяева той или иной местности, тайги. Духа-хозяина гор называют даг-эзи, духа-хозяина вод суг-эзи. Этого духа представляют в образе большого усатого налима. Поэтому тофы не ловят и не едят налимов.

Чтобы задобрить духов-хозяев, им приносилась своеобразная жертва в виде подношения пищи (например, перед началом охоты). Был у тофов обычай поклоняться священным деревьям, которых они называли хам-неш. Почитали тофы духа огня, поэтому в огонь нельзя плевать или оскорблять как-либо иначе. Огонь нужно было кормить.

Эта вера в различных духов является следствием того, что тофы остаются приверженцами своей древней религии - шаманизма.

Административные формы организации национальной жизни тофаларов в советский период имели негативные последствия для сохранения традиционной культуры и быта. Интерес к возрождению родного языка и культуры проявился у тофаларов лишь в годы перестройки. К сожалению, к этому времени очень многое из традиционного культурного наследия было уже утеряно безвозвратно. В 1989 г. тофаларский язык назвали родным лишь 48,2 % тофов. Традиционная одежда, по данным социологического исследования, в 1985 г. имелась лишь у 6,2 % тофаларов. Блюда национальной кухни в не готовили 76 % опрошенных. В последние десятилетия заметно возросло число межнациональных браков, однако, в большинстве смешанных семей дети, как правило, считают себя тофаларами. Стремление тофаларов к возрождению традиционной культуры, ставшее особенно зримым в 90-е годы, активные усилия в этом отношении творческой интеллигенции, активистов Ассоциации «Тофалария», к сожалению, не приносят пока ожидаемых результатов из-за экономического кризиса, резкого ухудшения условий жизни коренного населения. В этих условиях люди заняты в основном проблемами выживания.

Заключение

Тофалары, как этнос, находятся в критической фазе этнического развития. Невысокая численность, утрата многих элементов традиционной культуры создают предпосылки для дальнейшего размывания этноса, ускорения ассимилятивных процессов. В то же время стабилизирующими факторами являются компактное проживание этноса, высокая ориентированность на традиционный труд, определенный уровень этнического самосознания. Какая из этих тенденций станет преобладающей в ближайшие десятилетия сказать однозначно трудно. Многое здесь будет зависеть от характера решения экономических и социальных проблем в тофаларских поселениях.

Мы надеемся, что наша работа внесёт свой вклад в изучение малых народностей, заселяющих нашу многонациональную планету, в особенности Россию.

Находится уникальный исторический и культурный регион, заселенный малочисленной коренной тюркской народностью тофами или тофаларами, знаменитая и загадочная Тофалария. Добраться в Тофаларию можно только на вертолете и связаться с регионом только по рации.

Площадь проживания тофов-оленеводов в бассейнах Уды, Бирюсы, Гутары, Кана и Ии составляет 21,4 тыс. квадратных км. На ней проживает по данным переписи 2010 г. коренных тофаларов 762 человека, все из них владеют русским языком. Большую часть своего времени тофалары проводят в тайге, они отличаются необыкновенными сложившимися исторически способностями к охоте. Часть семей проводят большинство времени на оленеводческих пастбищах.

История Тофаларии

Первые упоминания о племени дубо или туво можно увидеть в древнем летописном тексте могущественной Вэйской китайской династии, как о народе, живущем к востоку от . Племя многие столетия значилось ясачниками разных империй. В XVII веке приграничный с китайской территорией регион с приходом поселенцев из России вошел в Московское единое государство. В XVIII веке соседняя Тува стала частью Цинской империи, а земля тофов так и осталась в России.

В административном делении создали Удинскую землицу, в нее входило 5 улусов. Для тофов был установлен фиксированный размер ясака в зависимости от количества местных охотников и погоды, в основном ценной пушниной и разным мясом. О числе проживающих на территории тофаларов, даже по первым статданным 1851 года выяснить весьма сложно. Ежегодно тофалары собирались на декабрьские общественные собрания сулганы, избирались старейшины и решались насущные вопросы.

С освоением русскими тофов перевели к оседлой жизни и расселили с русскими поселенцами в трех образованных для этого селах Верхняя Гутара, «широкая долина» Алыгджер и Нерха. Со временем появились села Покровск и Нижняя Гутара, метеостанция Нерой и малонаселенный участок Яга.

Удивительная особенность тофов при малом количестве сохранять свою народность столетиями отмечалась демографами неоднократно. С XVII века, когда появились первые ясачные книги, количество проживающих на родной территории тофов менялось мало и составляло до 500 человек. В данных разных архивов нет никаких сведений о каком-либо море или массовой гибели среди тофов.

С 1939 по 1950 годы в административном делении СССР в Иркутскую область входил Тофаларский национальный район. Но впоследствии его расформировали, и историко-культурный, весьма самобытный и обособленный регион входил в территорию разных районов. С 1965 года регион находится в Нижнеудинском административном районе.

Язык Тофаларии

Тофский язык входит в восточнотюркские языки, а именно в саянскую их группу, им владеют по материалам переписи за 2002 год, 114 исконных жителей. В советские годы для тофов разработали письмо и издали азбуку. Исследование лингвистами данного языка интенсивно проходило в XIX веке, только в прошествии двух веков контактов поселенцев из России с коренным населением.

Тогда кочевое большинство тофов, особенно мужчин не знали русский язык, но имея хозяйственные отношения с бурятами, знали бурятский язык. В 1930-е годы, когда тофаларов перевели к оседлости, проживая с поселенцами из России, дети тофов пошли в русскоязычные школы и учили русский язык. Образование в школах шло на русском языке, и началась ассимиляция тофов в русской переселенческой среде.

Ученые лингвисты отчетливо понимали, что при малочисленности тофов, их язык мог бы полностью быть утрачен, или остаться неизученным. С 1990 года в школах региона началось изучение тофского языка. Одновременно началось возрождение национальных обрядов и веками существующих традиций тофов. Тем не менее, ученые относят язык тофаларов к группе вымирающих языков. Издавна тофы верили в духов природы, традиционно здесь сложился шаманизм и тотеизм. Сегодня многие тофы обращены в православную веру, являются крещеными, но в глубине души от шаманизма не отходят.

Природа региона

Тофалария - весьма отдаленная и труднопроходимая местность. До 90% ее земель представлены среднегорьем, поросшим тайгой. Остальные территории покрыты обширными горными тундрами, мало пригодными для жизни людей с горными каньонами, узкими ущельями и гольцами.

Климат Тофаларии резко–континентальный, снег здесь держится до 180 дней. С мая по август при неожиданных вторжениях больших масс холодного северного воздуха ночная температура может опускаться до +5оС. Зимняя температура в январе может опускаться до -50оС. Лето весьма прохладное +15оС, но с немногочисленными жаркими днями до +38оС. Осадков здесь выпадает в горах до 400 мм в год.

Растительность региона состоит из таежных массивов, встречаются лиственные леса и кедрачи. Тайга издавна кормила тофаларов, здесь замечательные условия для охоты и таежного промысла. В тайге много пушного зверя горностая и белки, соболя и колонка. В кедрачах достаточно ореха, это замечательный корм для птиц, белок и соболей. В изобилии произрастают здесь лекарственные и редкие травы.

Полезные ископаемые

Недра Тофаларии природа щедро одарила разнообразными природными ресурсами, среди них много редких металлов. Разведаны здесь запасы свинцовых, полиметаллических, урановых руд, золота и тантала.

Транспорт и связь

В регионе практически нет привычных в понимании дорог, поэтому связь с райцентром и крупными селами осуществляется средствами малой авиации Нижнеудинского авиаотряда. Авиапарк вертолетов МИ-8 и самолетов АН-2 требует серьезной модернизации и пополнения новыми машинами. Потребность в авиаперевозках пассажиров существует ежедневно, но перевозка из-за отсутствия достаточных средств проходит еженедельно.

Хозяйственный уклад

Ввиду своей традиционной деятельности, многовекового разведения оленей и охоты тофы издавна большую часть года жили в кочевках. До 1920-х годов, кочуя по тайге, они хорошо приспособлены к суровой и малоудобной жизни на природе. Тофы создали уникальную, весьма близкую к природе национальную культуру.

Тофы промышляли бобра и лисицу, соболя и марала, выдру и лося, белку и косулю. Пушной промысел они успешно сочетали с разведением оленей. Тофалар в тайге является отличным следопытом, умеющим хорошо читать весьма сложную книгу тайги и передающим свои умения своим детям.

Советское время существенно изменило исконные хозяйственные особенности и образ жизни тофов. Они оставили кочевки, пришли к оседлости, участвовали во всех проектах властей. Позже они становились членами колхозов, отошли от индивидуальных оленеводческих хозяйств. Было тофами освоено огородничество, разведение домашнего скота, заготовка дров и сена.

С увеличение грамотности тофы без труда освоили работу с моторами для лодок, машинами и тракторами, пилорамами, обжигом кирпича, штукатуркой, кладкой печей и белением домов. Они участвовали в заготовках леса, добыче золота и плотницких работах. Одновременно тофы сохранили индивидуальный труд в рыболовстве, таежном промысле, сборе орехов, лекарственных трав, ягод и грибов, разведении оленей.

Пропаганда атеизма стала отводить тофов от шаманизма и тотеизма, уходили в историю традиционные жилища чумы, пища и одежда. Тофы стали ставить рубленные избы, носить готовую одежду и готовить из новых продуктов, приобретенных в магазинах. Они сочетались в браке и погребали усопших по обрядам христианства.

Сейчас среди тофаларов наблюдается постепенное возрождение интереса к своим корням и национальной культуре одного из старейших саянских этносов. Повсеместно в крупных поселках создаются этнические Центры, фольклорные коллективы, летом проводятся национальные игры.

Традиционное жилище тофаларский чум имел коническую форму, основу его составлял остов из прочных жердин. В зимнее время его покрывают шкурами оленей, лосей и изюбрей, летом корой. Чум традиционно делился на две половины, мужскую и женскую. Летом в оленеводческом стойбище может насчитываться до десяти чумов.

Мужской традиционной одеждой тофов были штаны из козлиных шкур и широкополые куртки с поясом, застегнутые направо. Верхнюю одежду принято надевать прямо на голое тело. С приходом русских поселенцев, тофы переходят на их сибирскую одежду, традиции удавалось сохранять только в деталях, в особенной отделке, застежке и национальном поясе.

Женская тофская одежда состоит также из кожаных штанов и недлинной кожаной туники с поясом. Тофские женщины любят украшения, серьги из драгоценных сплавов, браслеты из олова, широкие кольца. В суровое зимнее время тофы носили теплые оленьи шубы обычно мехом внутрь и шапки-ушанки.

Основой рациона тофов всегда было мясо, в большинстве оленина и традиционные хлебцы из ржи, их выпекают в золе костров и на горячих камнях. Вкусовыми заправками были растения и их корни, в кулинарии тофы используют орехи, черемшу, ягоды, лук-слизун, пахучие пряные травы. И для мужчин, и для женщин характерно курение табака.

Народность обладает большим запасом устного творчества и фольклора, множеством поговорок, древних преданий и легенд, мудрых пословиц и назидательных сказок. В поселках региона построены библиотеки и сельские клубы, больницы и школы, здесь проводятся национальные праздники, спортивные игры и фольклорные фестивали. Существуют планы создания в Тофаларии этнопарка, чтобы принимать туристов и путешественников.

НАРОДЫ РОССИИ

«Наша среда online» — Тофалары (самоназвание «тофо» – «человек», прежнее название – «карагасы», то есть «черные гуси») – коренной народ Южной Сибири, исторически проживавший в долине реки Уды и на северо-восточных склонах Восточных Саян.

Впервые тофы упоминаются в китайских летописях Вэйской династии V века. Племя дубо (туба, туво) проживало восточнее Енисея. Они являлись данниками (платящими дань) различных центральных азиатских империй. Лишь в XVII веке Тофалария вошла в состав Московского государства, став пограничной территорией с Китаем. Тофалары вели в основном полукочевой образ жизни. Согласно Всероссийской переписи населения 2010 года, на территории Иркутской области проживает 678 тофаларов.

Основными занятиями тофов были охота и рыболовство. В охоте наравне с мужчинами могли участвовать и женщины. Северные группы занимались отгонным оленеводством.

В пищу употребляли мясо диких животных и домашнего оленя, промысловых птиц, подсоленный зеленый чай, мясной бульон, лепешки из ржаной муки, замешанные на горячей воде, или мучную болтушку с солью. Молоко оленей пили в кипяченом виде, в основном добавляя в чай.

Жили тофалары в чумах конической формы, из жердей. Зимой чум покрывали ровдугой (замшей из шкуры изюбря или лося), летом – берестой. Чум делился на женскую (справа от входа) и мужскую (слева) половины. Стойбище (поселение в форме группы чумов) тофаларов обычно насчитывало от 2 до 5 чумов, летом – до 10.

Лишь с переходом на оседлый образ жизни в начале XIX века получили распространение рубленые дома. Переход на оседлый образ жизни в поселках в конце 1920-х – начале 1930-х гг. резко изменил жизнь тофаларов. Они начинают разводить крупный рогатый скот, лошадей, свиней, заниматься огородничеством.

По религиозным представлениям тофы были шаманистами. В основе шаманизма у них, как и у других народов Сибири, лежало и лежит представление о способности шамана являться посредником между миром живых людей и сверхъестественными силами Верхнего и Нижнего миров. В каждом улусе был свой шаман, в обязанности которого входило лечение людей и домашних животных, поиск пропаж, предсказания будущего и посвящение домашних оленей.

Обряд посвящения животных проводился с целью сохранения благополучия рода, для удачи на охоте, а также при падеже скота. Тофаларский шаман камлал, стоя ночью в углу чума. Обряд мог продолжаться, не прерываясь, несколько часов подряд. В чуме шамана висели вместилища духов – онгоны (фигурки, изображавшие людей и животных, вырезанные из дерева или выкроенные из ткани, сукна, шкуры соболя). Ритуал начинался с молитвы, которая являлась прологом будущего действия, через нее шаман обращался к звездам, небу, земле, воде, горам, птицам и животным.

При посвящении лучшего оленя хозяину гор по имени Даг-Ези шаман вешал оленю на шею шнурок с привязанными разноцветными ленточками. Шерсть оленя красилась синькой либо красной или желтой охрой. Уши прокалывали и вдевали разноцветные ленты или лоскуты. После обряда олень назывался «шаман-олень». Стада с такими оленями находились под особой охраной Даг-Ези. Посвященному животному не спиливали рога, зимой он сразу выделялся среди остального поголовья. Отныне олень становился таким же неприкосновенным, как священные коровы в Индии. Посвященную олениху позволялось доить, но ездить на таком животном запрещалось даже маленьким детям, на них перевозили лишь вьюк с «чистыми» вещами (принадлежностями культа, порохом, неношеными вещами и т. п.).

Христианизация тофаларов во второй половине XVII века не привела к их отказу от шаманизма.

Нынешние тофалары уже не ведут кочевого образа жизни, проживают оседло в трех поселках: Алыгджёр, Нерха и Верхняя Гутара. Добраться туда возможно только на вертолете и связаться только по рации.

Андрей Манченко – иркутский этнограф и официальный представитель тофаларских общин «Мадар», «Чептей» и «Тагул» в Иркутске, сначала просто по любительски изучал историю и жизнь оленных народов Прибайкалья, а затем решил оказывать постоянную поддержку и создал сайт «Оленный народ» (виртуальный музей коренных оленных народов Прибайкалья).

На своей странице Манченко пишет: «Тофалары очень озабочены возрождением своих национальных промыслов, культуры, религии-шаманизма, остро стоит проблема восстановления оленеводства, проблема организации общин, проблема борьбы с алкоголизмом, занятости молодежи, возрождения национального языка и т. д. Поэтому общение друг с другом, обмен опытом сохранения традиций людей с близкими, по сути, культурой и промыслами, с подобными радостями и проблемами, было бы очень полезно и нужно. Общение и заочное знакомство для многих может явиться хорошей поддержкой. Может быть, совместными усилиями будут найдены какие-либо пути разрешения тех или иных проблем».

До наших дней дошел богатый устный фольклор: пословицы и поговорки, сказки, легенды и предания.

Тофаларский язык относится к тюркской группе. Но в наши дни тофаларский разговорный язык сохраняется лишь среди представителей старшего поколения, большая часть тофаларов считает родным русский язык, некоторые тофалары знают бурятский. Несколько поколений тофаларов обучались в интернатах, поэтому взрослые, как правило, на своем языке не говорят, хотя и понимают его. Молодежь и дети также не говорят на родном языке. Незнание тофаларами своего языка не мешает им осознавать себя тофаларами. Интерес к их языку появился в связи с созданием в 1986 году проф. В.И. Рассадиным письменности для него. С 1989 года в Тофаларии идет целенаправленное изучение родного языка в детских садах и школах. Для тофаларских детей изданы букварь на родном языке, пособия по развитию тофаларской устной речи, учебник «Родной язык» для 2–3 классов, хрестоматия «Родная речь» для 3–4 классов, книга «Сказки седого Саяна» и др.

С 90-х годов активисты Ассоциации «Тофалария» прилагают немалые усилия и всячески стремятся воссоздать традиционную культуру.

В селе Алыгджёр существует Этнокультурный центр Тофаларии. Примечательно, что все сотрудники Этнокультурного центра – русские. И коренные жители считают их последними хранителями своих традиций. Гордость поселка – фольклорный ансамбль «Дыырак ибиллер», что переводится как «быстроногий олень». Творческий коллектив принимал участие во Всероссийской выставке-ярмарке «Северная цивилизация» в Москве, на раз становился дипломантом всероссийских конкурсов.

Текст и фото: www.culture.ru

Тофала́ры, то́фы (прежнее название - карага́сы , самоназвание - тоъфа , тофа , топа , тоха , множ. число - тофалар ) - тюркоязычный коренной малочисленный народ России , проживающий в Восточной Сибири .

Расселение

Территория расселения тофаларов

В настоящее время тофалары проживают, в основном, в трёх организованных советской властью в 1920-1930-х годах населённых пунктах Алыгджер , Верхняя Гутара и Нерха , куда были принудительно переселены при переведении на оседлый образ жизни и поселены вместе с русскоязычными переселенцами. Сёла эти расположены в самом сердце Тофаларии. Транспортное сообщение с этой территорией осуществляется только по воздуху, зимой возможно добраться также на специализированной технике по льду реки.

Стоит отметить, что примерно с конца XVII века , когда возникли ведомости о сборе и распределении ясака , до 1925 года , когда была начата коллективизация , их численность оставалась стабильной и колебалась в пределах 400-500 человек. Такая низкая численность отдельного народа удивительна. Никаких свидетельств о том, что в прошлом произошла массовая гибель тофаларов, не сохранилось ни в летописях, ни в архивах. Вероятно, на момент прихода русских в Присаянье, численность тофаларов была близка к современной и даже ниже, и её снижение никак не связано с освоением этой территории русскими и произошло оно гораздо раньше.

Численность

Численность тофаларов в населённых пунктах Иркутской области в 2002 г.: село Верхняя Гутара - 262; село Алыгджер - 248; деревня Нерха - 144 .

Язык

После революции и особенно с 1930-х годов, в связи с принудительным переведением тофаларов на оседлый образ жизни и организацией тофаларских посёлков, где вместе с тофаларами жили русские, а в открытых в посёлках школах тофаларского языка не преподавалось, началась значительная культурно-языковая ассимиляция тофаларов в русской среде.

В советские годы риск исчезновения тофаларского языка был особенно велик. Однако В 1990 году началось преподавание родного языка в детских садах и школах Тофаларии. В начальной школе было начато обучение тофаларскому языку, проводятся попытки возрождения национальных обрядов и традиций, основной задачей которых является защита и сохранение тофаларского языка и культуры. Однако несмотря на эти меры социальные функции и социальная база тофаларского языка продолжает сокращаться. Данные обстоятельства говорят о том, что в настоящее время тофаларский язык является вымирающим.

Самоназвание

Название тофалары закрепилось относительно недавно, в 1930-х годах, и происходит оно от самоназвания тофаларов тофа , по-тофаларски - тоъфа (есть расхожее мнение, что оно обозначает «человек », но это не так. «Человек » на тофаларском киши , а у слова тоъфа как такового значения нет ). До 1930-х годов этот народ имел другое, тотемическое название - карагасы , что предположительно переводится как чёрные гуси . Возможно, первоначально это было название одного из тофаларских родов, а позже оно распространилось на весь народ. По мнению большинства исследователей, карагасы кочевали в этой местности уже на момент прихода в долину реки Уды первых русских землепроходцев - казаков.

Но с советских времён название «карагасы» тофы стали считать обидным. Возможно, представители советской власти убедили их, что человек не может называться «звериным» именем. Территория же, известная как Карагасия, с 1934 года получила официальное название - Тофалария.

История

Впервые тофы упоминаются как племя дубо (туба, туво) в китайских летописях Вэйской династии V века как народ, проживавший восточнее Енисея . Они являлись данниками различных центральноазиатских империй .

В XVII веке Тофалария вошла в состав Московского государства, став пограничной территорией с Китаем. После 1757 года, когда Тува вошла в состав маньчжурской империи Цин , Тофалария осталась в составе Российской империи, испытывая значительное административное и культурное (речевое и на уровне быта) влияние со стороны русских. Административно была создана Удинская землица с пятью улусами в её составе. Для тофаларов устанавливался ясак пушниной и мясом, отдельные годы был фиксированным и не зависел от природных условий и реального числа охотников. О точном количестве народа на время первых статистических данных (1851 год) судить трудно.

В общественной жизни тофаларов (вплоть до Октябрьской революции 1917 года) большое значение имели ежегодные (иногда раз в 2 года) декабрьские собрания всех тофов - сугланы (от бур. суглаан - собрание ) - для избрания должностных лиц.

К началу XX века в среде тофаларов сохранились значительные признаки родоплеменной структуры, в частности, разделение на 5 патрилинейных родов (Каш, Сариг-Каш, Чогду, Кара-Чогду и Чептей; специалисты установили, что ранее таких родов было 8) и патронимические группы, между которыми разделялись территории для кочёвок и промысловые угодья. С конца XIX века из-за оскудения лесов пушными животными такие переделы стали ежегодными.

Мужская одежда представлена штанами из шкуры кабарги или козла (летом из ровдуги или покупной ткани) и разнообразными кафтанами с застёжкой на правую сторону, которые надевали на голое тело, и поясом. Уже в XIX веке перешли на унифицированный костюм русских сибиряков, сохраняя национальную особенность в деталях (правосторонние застежки, отделка, пояса). Тофаларский женский наряд состоял из штанов и платья с разрезом на груди, а также пояса. Традиционные женские украшения - серьги, оловянные браслеты и кольца. Зимой тофалары носили тулупы из оленьей шкуры мехом внутрь. Специфическими являются головные уборы: летом - войлочная шапочка маньчжурского типа (но обычно без кисти; позже её заменила фуражка), зимой - меховые шапки-ушанки, которые подвязывались у подбородка.

Основу рациона тофаларов составляло мясо, в том числе дичи и оленина; ржаные хлебцы, выпекаемые в золе или на камнях; в качестве приправ и приложений - многочисленные корни и дикорастущие растения (дикий лук, черемша , ягоды, кедровые орехи и т. д.). Из-за уплаты тяжелых податей, в отдельные годы питание было довольно скудным. Как среди мужчин, так и женщин было распространено табакокурение .

У тофаларов богатый устный фольклор - пословицы и поговорки, сказки, легенды и предания.

Среди исследователей традиций тофаларов ярко выделяются как известные тюркологи широкого профиля Радлов В. В. и Катанов Н. Ф. , так и те, что сделали немало для изучения именно тофаларов - Петри Б. Э. , Рассадин В. И. , Шерхунаев Р. и другие.

Вероисповедание

Традиционные верования включали анимизм , шаманизм и тотемизм .

Известные тофалары

По матери, Харетине Дмитриевне, генеральный секретарь ЦК КПСС Константин Устинович Черненко. [ ]

Примечания

1. Всероссийская перепись населения 2010 года . Архивировано 24 августа 2011 года.
2. Всеукраїнський перепис населення 2001. Русская версия. Результаты. Национальность и родной язык.
3. Всероссийская перепись населения 2010 года. Том 4. Национальный состав и владение языками, гражданство. 4. Население по национальности и владению русским языком по субъектам Российской Федерации . Федеральная служба государственной статистики. Проверено 24 декабря 2017.
4. Мельникова Л. В. Тофы: Историко-этнографический очерк / Отв. ред. В. В. Свинин. - Иркутск: Восточно-Сибирское книжное издательство, 1994. - 304 с. -